Mitte des 20. Jahrhunderts erlebte Bengalen im Osten Indiens ein faszinierendes Phänomen: Einige seiner berühmtesten weiblichen Bühnenstars waren in Wirklichkeit Männer.
Angeführt wurde diese Gruppe von Chapal Bhaduri, besser bekannt als Chapal Rani, die amtierende „Königin“ von Jatra, einem traditionellen Wandertheater, das einst ein riesiges und enthusiastisches Publikum in seinen Bann zog.
Die Praxis, männliche Schauspieler weibliche Charaktere darstellen zu lassen, war in Theatern weltweit ein gängiges Mittel, von Europa bis Japan und China.
In Bengalen blühte diese Praxis im Jatra auf, einem ländlichen Open-Air-Spektakel, das Musik, Mythen und Melodram miteinander verband. Jatra konkurrierte oft mit dem Kino in Bezug auf die Popularität, wenn auch nicht in Bezug auf die finanziellen Erträge. Verwurzelt in epischen und hingebungsvollen Erzählungen, entfaltete es sich auf allen Seiten offenen Bühnen, die sich durch ausdrucksstarke Gesänge, Gesten und aufwendige Kostüme auszeichneten.
In seinem neuen Buch „Chapal Rani: The Last Queen of Bengal“ (Chapal Rani: Die letzte Königin von Bengalen) schildert der Autor Sandip Roy Bhaduris Weg vom Star zum relativen Unbekannten und fängt eine verschwindende Welt ein, in der das Geschlecht selbst eine Inszenierung war.
Jahrzehntelang wurden weibliche Rollen im Jatra ausschließlich von Männern gespielt, die als Purush Ranis oder männliche Königinnen bekannt waren.
Doch selbst auf seinem Höhepunkt war diese Kunstform mit einem gewissen sozialen Stigma behaftet.
Urbane Eliten in Kalkutta während der Kolonialzeit, die von europäischem Geschmack beeinflusst waren, taten Jatra oft als anspruchslos ab. Eine anglo-indische Zeitschrift aus dem 19. Jahrhundert kritisierte die Stimmen von Jungen, die Frauen spielten, als „disharmonisch“ und verglich sie ungünstig mit „heulenden Schakalen“.
Als Bhaduri in den 1950er Jahren die Bühne betrat, befand sich diese Kulturlandschaft bereits im Wandel. Frauen begannen, Schauspielrollen zu übernehmen, und der Raum für männliche Imitatoren schrumpfte. Trotz dieser Verschiebung tat sich Bhaduri hervor.
Bhaduri wurde 1939 im Norden von Kolkata als Sohn der Bühnenschauspielerin Prabha Devi geboren und wuchs unter Künstlern auf. Er begann im Alter von 16 Jahren mit der Schauspielerei. „Ich hatte mädchenhafte Manieren, eine mädchenhafte Stimme“, erinnerte er sich später.
Auf der Bühne durchlief er eine Transformation und verkörperte Königinnen, Kurtisanen, Göttinnen und Bordellmadams mit raffinierter Anmut.
Seine Kostüme wurden sorgfältig zusammengestellt, manchmal improvisiert. Anfangs benutzte er Lumpen, um die Illusion einer weiblichen Figur zu erzeugen. Später benutzte er Schwämme. Seine Schönheitsroutine umfasste Cremes und kleine Rituale, alles im Streben nach einer Illusion, die er ernst nahm.
„Weiblichkeit war immer ein Teil von mir“, erklärte Bhaduri.
Seine Darbietungen waren nicht nur komische Wendungen oder Karikaturen. Sie waren immersiv und oft tief empfunden. In einer Theaterkultur, in der queer-codierte Charaktere oft Gegenstand des Spottes waren, hatte Bhaduris Arbeit eine andere Bedeutung.
Roy schreibt: „In der indischen darstellenden Kunst, wo das Spielen von Schwulen oder Queers in Form von Charakteren erfolgte, die lächerlich gemacht wurden, verwandelte sich Chapal in eine Frau und spielte seine Rollen mit Ehrlichkeit und einem Akt der Tapferkeit.“
Abseits der Bühne war Bhaduris Leben komplexer.
Er identifizierte sich nicht offen als schwul, angesichts der Komplexität des sozialen Lebens im bengalischen Mittelstand zu seiner Zeit. Es mangelte ihm jedoch nicht an Bewunderung, da er Zuneigungsbriefe und Heiratsanträge von Fans und Bewunderern erhielt.
Bhaduri war wählerisch und stolz und erklärte nachdrücklich: „Ich weigere mich, mich für die Liebe zu entschuldigen.“
Seine einzige langfristige Beziehung dauerte über drei Jahrzehnte, auch als sein Partner heiratete und Kinder bekam.
Bhaduri blieb am Rande, präsent, aber nie vollständig anerkannt, und diente letztendlich eher als Haushälter.
Der Niedergang seiner Karriere war nicht durch ein einzelnes Ereignis gekennzeichnet, sondern durch eine Reihe allmählicher Verschiebungen.
Als Frauen auf der Bühne immer häufiger wurden, begannen die Zuschauer, männliche Schauspieler in Frauenrollen abzulehnen. Die Konvention selbst, die Jatra getragen hatte, begann auseinanderzufallen.
In den späten 1960er und frühen 1970er Jahren wurden die „bärtigen Königinnen von Jatra“ verdrängt, schreibt Roy.
Bhaduri erlebte diese Ablehnung aus erster Hand. Während einer Aufführung, als er eine ältere weibliche Figur spielte, wurde er von der Bühne gejohlt und mit einem Tonbecher beworfen. Das Publikum, das sich nun an weibliche Darsteller gewöhnt hatte, empfand seine Anwesenheit als beunruhigend.
Viele von Bhaduris Zeitgenossen verarmten. Ein ehemaliger Jatra-Star wurde Näherin. Ein anderer betrieb einen Teestand und verkaufte Erdnüsse. Einige griffen auf Hilfsarbeiten zurück. Einer starb durch Selbstmord. Ihre Geschichten wurden zum grössten Teil nicht aufgezeichnet.
Bhaduri überlebte durch Gelegenheitsjobs, wie z. B. Putzen und Abstauben in Bibliotheken, und trat zeitweise als Sitala auf, eine hinduistische Volksgöttin, die als Beschützerin vor Infektionskrankheiten verehrt wird, auf den Straßen. Dies war Teil einer Volkstradition, bei der Darsteller im Austausch für Essen oder Kleingeld Segen anboten.
Im letzten Jahrzehnt gab es kurze Momente der Wiederentdeckung. Der bengalische Filmemacher Kaushik Ganguly besetzte Bhaduri in seinen Filmen.
Bereits 1999 dokumentierte Naveen Kishore, ein Theaterimpresario und Verleger bei Seagull Books in Kolkata, Bhaduris Leben in einem Film und einer Ausstellung. Eine jüngere Generation, die ihn durch diese Werke kennenlernte, begann, ihn anders wahrzunehmen.
Für einige wurde er zu einem queeren Ältesten, einer Figur, die ein Leben geführt hatte, das sich einer einfachen Kategorisierung entzog.
Wie Roy schreibt: „Die LGBTQ+-Bewegung war jung in Indien. Gierig nach einer queeren Geschichte schien sie Chapal Bhaduri zu ihrer guten Fee auserkoren zu haben.“
Doch Bhaduri selbst wehrte sich gegen Etiketten. Er identifizierte sich nicht mit Begriffen wie „drittes Geschlecht“. Abseits der Bühne, so Roy, kleidete er sich wie jeder andere bengalische Mann, in Kurta und Pyjama.
Dieser Widerstand verkompliziert zeitgenössische Interpretationen seines Lebens.
„Er war ein queerer Überlebender“, bemerkt Roy.
Heute, da Gespräche über Geschlecht und Identität weltweit an Bedeutung gewinnen, bietet Bhaduris Geschichte eine einzigartige Perspektive.
Sie beleuchtet Geschichten der Performance, in denen Geschlecht in der Praxis fließend war, wenn auch nicht immer namentlich.
Bhaduri, 88, lebt heute in einer Altersresidenz nur wenige Blocks von seinem Elternhaus entfernt, das nicht mehr einladend ist. Er hat mit lästigen geriatrischen Gesundheitsproblemen zu kämpfen und lebt in Gesellschaft seiner Erinnerungen.
Die Rückkehr zu Bhaduris Leben für eine neue Generation wirft auch Fragen zur Erinnerung auf.
Warum werden einige Künstler in Erinnerung behalten, während andere vergessen werden? Warum gelangen bestimmte Kunstformen in das Archiv, während andere zusammen mit den Menschen verschwinden, die sie am Leben erhalten haben?
Mit der Dokumentation von Bhaduris Leben versucht Roy, diese Fragen zu beantworten oder zumindest zu konfrontieren.
Bhaduri spielte mehr als sechs Jahrzehnte lang. Nach allen Massstäben war er ein Star. Und doch lebte er jahrelang am Rande der Kultur, die er mitgestaltet hatte.
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